《老子》其實是一本難解的書，其關鍵在一個「道」字。「道」的概念代表兩種性質：第一叫做內存性；第二叫做超越性。「道」的內存性，是指沒有任何東西可以離開「道」而存在，世界離開「道」，任何事物都不會存在，更不要說維持了，因為「道生萬物」，無一例外；另一方面，萬物再如何變化，或消失或增加，「道」全不變，不會受到影響，這就是「道」的超越性。
書裡有兩個關鍵詞，一個是「道」，一個是「聖人」。書中所說的「聖人」與儒家孔子談的「聖人」不同，道家的「聖人」是指悟「道」者，能夠體會「知」，能夠「行」，以「道」作為立身處世的原則。儒家則是身先天下者，為百姓謀福利者，皆可以為「聖人」。
那麼，「道」有什麼樣的作用呢?「道」的作用就是不斷回到它的本身。宇宙萬物只有「道」，「道」孕育萬物，萬物不能離開「道」，這就叫做「返」——回到它自己本身。「道」是最根本的，人類裡面有聖人，聖人作為示范，而且《老子》裡的「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」四個詞，指的是同一位主體。其中「聖人」一詞出現最多，全書共有二十四章出現這個詞；第二個詞是「有道者」，就是有「道」有「德」之人，能知、能行「道」的人；第三個就是「我」；第四個詞是「吾」。這四個詞合計起來，共占了四十章——全書的一半，可知它的分量了。換句話說，《老子》整部書裡面談到「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」這四個概念是相通的，只是使用不一樣的詞而已。
很多人認為《老子》喜歡講相對論，我不太喜歡「相對論」這個詞，因為這是物理學的名詞，是愛因斯坦的專利。我比較喜歡以「相對觀」稱之，「觀」是指觀念，相對才能讓人掌握，譬如，談「善」，不能不知道「惡」；談「高」，沒有「低」，哪來的「高」呢?談「長」，沒有「短」，又何來「長」呢？所有觀念都因為相對，才能被人們了解、掌握，這種相對是相反相成的，需要配合。然后每樣東西又回到它的根源去，像四季輪轉一般，春夏秋冬之后，接着又是春夏秋冬，它是回歸，不斷循環，最后再回到「道」裡面去。從「道」而來，又回歸于「道」，這就需要先掌握住兩個立場，一是「道」，一是「聖人」。
詮釋老子學說的著述很多，《莊子》、《韓非子》便是其中之一。《莊子》裡常引用老子的話，而我喜歡把《莊子》里引用到《老子》的句子，邊研讀邊對照。
譬如《河上公》，是漢朝的《老子》注解，「河上公」不是人名，而是指河上一位老先生對《老子》的注解，內容較偏向養生方面，學者談道教時，常會把它當作參考。
然后是唐玄宗的注解，唐朝皇帝姓李，於是他就把老子當作自家人。
宋朝的王安石、蘇轍、朱熹等人都是哲學家，無不發表心得，對《老子》都加以注解。
強調的是，《老子》似乎是一面鏡子，人們總能借它照見自己的長相；至於老子本身有什麼用意，不見得說得清楚。
