《老子》其實是一本難解的書,其關鍵在一個「道」字。「道」的概念代表兩種性質:第一叫做內存性;第二叫做超越性。「道」的內存性,是指沒有任何東西可以離開「道」而存在,世界離開「道」,任何事物都不會存在,更不要說維持了,因為「道生萬物」,無一例外;另一方面,萬物再如何變化,或消失或增加,「道」全不變,不會受到影響,這就是「道」的超越性。
書裡有兩個關鍵詞,一個是「道」,一個是「聖人」。書中所說的「聖人」與儒家孔子談的「聖人」不同,道家的「聖人」是指悟「道」者,能夠體會「知」,能夠「行」,以「道」作為立身處世的原則。儒家則是身先天下者,為百姓謀福利者,皆可以為「聖人」。
那麼,「道」有什麼樣的作用呢?「道」的作用就是不斷回到它的本身。宇宙萬物只有「道」,「道」孕育萬物,萬物不能離開「道」,這就叫做「返」——回到它自己本身。「道」是最根本的,人類裡面有聖人,聖人作為示范,而且《老子》裡的「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」四個詞,指的是同一位主體。其中「聖人」一詞出現最多,全書共有二十四章出現這個詞;第二個詞是「有道者」,就是有「道」有「德」之人,能知、能行「道」的人;第三個就是「我」;第四個詞是「吾」。這四個詞合計起來,共占了四十章——全書的一半,可知它的分量了。換句話說,《老子》整部書裡面談到「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」這四個概念是相通的,只是使用不一樣的詞而已。
很多人認為《老子》喜歡講相對論,我不太喜歡「相對論」這個詞,因為這是物理學的名詞,是愛因斯坦的專利。我比較喜歡以「相對觀」稱之,「觀」是指觀念,相對才能讓人掌握,譬如,談「善」,不能不知道「惡」;談「高」,沒有「低」,哪來的「高」呢?談「長」,沒有「短」,又何來「長」呢?所有觀念都因為相對,才能被人們了解、掌握,這種相對是相反相成的,需要配合。然后每樣東西又回到它的根源去,像四季輪轉一般,春夏秋冬之后,接着又是春夏秋冬,它是回歸,不斷循環,最后再回到「道」裡面去。從「道」而來,又回歸于「道」,這就需要先掌握住兩個立場,一是「道」,一是「聖人」。
詮釋老子學說的著述很多,《莊子》、《韓非子》便是其中之一。《莊子》裡常引用老子的話,而我喜歡把《莊子》里引用到《老子》的句子,邊研讀邊對照。
有幾個著名的注解。
譬如《河上公》,是漢朝的《老子》注解,「河上公」不是人名,而是指河上一位老先生對《老子》的注解,內容較偏向養生方面,學者談道教時,常會把它當作參考。
接着就是王弼的注解,這是最有名的版本。
然后是唐玄宗的注解,唐朝皇帝姓李,於是他就把老子當作自家人。
宋朝的王安石、蘇轍、朱熹等人都是哲學家,無不發表心得,對《老子》都加以注解。
強調的是,《老子》似乎是一面鏡子,人們總能借它照見自己的長相;至於老子本身有什麼用意,不見得說得清楚。
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